संस्कृत कभी कंप्यूटर भाषा क्यों नहीं बन सकती……

यह दावा हर कुछ सालों में फिर से सामने आता है। कहा जाता है कि संस्कृत का व्याकरण इतना सटीक है कि NASA ने प्रोग्रामिंग के लिए इसकी जांच की थी। यह बात गलत है। लेकिन इस विफलता से कुछ सीखने को मिलता है। प्रोग्रामिंग भाषा में हर किसी के लिए एक ही सिंबल और एक ही मतलब की ज़रूरत होती है। संस्कृत में ऐसा कभी नहीं था। इसके अर्थ व्याख्या करने वाली हर पीढ़ी के साथ बदलते रहे।

वेदांत के बंटवारे से शुरुआत करते हैं। शंकराचार्य ने उपनिषदों को पूरी तरह से अद्वैतवाद (non-dualism) के तौर पर समझा: दुनिया एक भ्रम है, और ब्रह्म ही एकमात्र सच्चाई है। रामानुज ने इसे नहीं माना। उनके अनुसार दुनिया असली थी, ईश्वर का शरीर थी। मध्वाचार्य ने दोनों को ही नहीं माना। आत्मा और ईश्वर हमेशा अलग-अलग रहे। तीन व्याख्याकार, वही संस्कृत श्लोक, और तीन ऐसी विचारधाराएं जो आपस में मेल नहीं खाती थीं। इसका कोई समाधान कभी नहीं निकला। हर विचारधारा आज भी मौजूद है और आज भी असहमत है।

फिर चौदहवीं सदी में विजयनगर दरबार के मुख्य विद्वान सायण आए। ऋग्वेद पर उनकी व्याख्या पांच सदियों तक मानक बनी रही। अग्नि में आहुति दी जाती थी। सोम रस चढ़ाया जाता था। बारिश, मवेशियों और बेटों के लिए जानवरों की बलि दी जाती थी। यह आम सहमति थी, कोई अलग-थलग राय नहीं।

उन्नीसवीं सदी में दयानंद सरस्वती ने इसे पूरी तरह बदल दिया। उनके अनुसार घोड़ा मन का प्रतीक था, कोई जानवर नहीं। भैंसा बारिश का बादल था। खून की बलि बाद में आई एक विकृति थी, जो असली वेदों में नहीं थी। सायण के दरबार में इस व्याख्या को सिरे से खारिज कर दिया जाता। इसके बजाय, यह आर्य समाज का सिद्धांत बन गया और आज वेदों की हिंदू सुधारवादी व्याख्याओं को आकार देता है।

एक ही शब्द की दो व्याख्याएं, पांच सदियों के अंतर पर, और दोनों को ही प्रमाणिक माना गया। गणित ऐसे काम नहीं करता। अंकगणित की कोई नई विचारधारा आने से दो और दो मिलकर शून्य नहीं हो जाते। वैदिक संज्ञा (noun) का अर्थ पहले के अर्थ से बिल्कुल उल्टा हो सकता है, और दोनों ही अर्थों के समर्थक मिल जाएंगे।

यही कारण है कि गीता के सौ अंग्रेज़ी अनुवाद मौजूद हैं। कोई भी भौतिकी के समीकरण के सौ अनुवाद प्रकाशित नहीं करता। गीता के अनुवाद इसलिए बढ़ते जाते हैं क्योंकि कोई भी अनुवाद अंतिम प्रमाणिकता का दावा नहीं कर सकता। पुरोहितों का यह तर्क कि वेदों को समझने के लिए संस्कृत सीखना ज़रूरी है, इस बात के सामने टिक नहीं पाता। अगर भाषा के बिना अनुवाद सचमुच असंभव होता, तो सभी सौ अनुवाद समान रूप से बेकार होते, फिर भी हर अनुवाद के पाठक और समर्थक मिल जाते हैं। अस्पष्टता कोई ऐसी बाधा नहीं है जिसे विशेषज्ञता से दूर किया जा सके। यह तो वह कच्चा माल है जिसे विशेषज्ञता बेचती है।

वेदों को भी लगभग एक हज़ार वर्षों तक मौखिक रूप से ही रखा गया, और यह पसंद से किया गया था, मजबूरी में नहीं। किसी के भी वेद लिखने से सदियों पहले ही मौर्य राजाओं के आदेशों के लिए ब्राह्मी लिपि मौजूद थी। ज़बानी तौर पर याद करके सुनाने की परंपरा ने इस ज्ञान को एक खास समूह (गिल्ड) तक ही सीमित रखा। जब कोई लिखित पांडुलिपि ही नहीं थी, तो कोई बाहरी व्यक्ति उसकी जाँच कैसे करता? लिखने से यह ज्ञान चुनौती के दायरे में आ जाता। ज़बानी सुनाने की परंपरा ने ज्ञान की व्याख्या और परख का अधिकार सिर्फ़ पुरोहित वर्ग के पास ही बनाए रखा।

उसी खास समूह ने राजपूत योद्धा कुलों को संस्कृत सिखाने से मना कर दिया, क्योंकि उन्हें इसके लायक नहीं समझा गया। संस्कृत से दूर रहने के कारण, उन कुलों ने ब्रज, अवधी और राजस्थानी भाषाओं में भक्ति साहित्य रचा और ऐसे लोगों तक पहुँचे जहाँ तक कोई संस्कृत ग्रंथ नहीं पहुँच पाया था। आज संस्कृत बोलने वाले कुछ हज़ार लोग ही हैं। जिन स्थानीय भाषाओं को संस्कृत से दूर रखा गया, उन्हें आज करोड़ों लोग बोलते हैं।

एक के बाद एक तीन नाकामियाँ हुईं: सदियों तक कोई निश्चित अर्थ न होना, एक हज़ार साल तक ज़बानी परंपरा का दबाव, और बाहरी लोगों को न सिखाने का जानबूझकर किया गया फ़ैसला। इन तीनों ने ज्ञान की व्याख्या पर उस खास समूह का एकाधिकार बनाए रखा। इनमें से किसी से भी ऐसी भाषा नहीं बनी जिसे कोई कंप्यूटर या उस समूह से बाहर का कोई व्यक्ति भरोसे के साथ समझ या प्रोसेस कर सके।
देवदत्त पटनायक