हिरासत में हिंसा का सत्य : जय भीम

हिंदी फिल्म उद्योग ने लंबे समय से ‘सिंघम’ और ‘दबंग’ जैसी फिल्मों के माध्यम से पुलिस की अनियंत्रित शक्ति के रोमांच को रुपहले पर्दे पर लाता रहा है। दर्शक भी उस सर्वशक्तिमान सिंघम और दबंग के आकर्षक छवि से चुंधियाई हुई उसे बार-बार देखने को सिनेमाघरों तक जाते रहे हैं। लेकिन ‘जय भीम’ हिरासत में हिंसा, पुलिस प्रताड़ना और पुलिस अधिकारियों द्वारा कानून के दुरुपयोग की गंभीर तस्वीर पेश करती हुई तमिल से हिन्दी में डब होकर आती है तो हिन्दी फ़िल्म प्रेमियों की आँखें फटी की फटी रह जाती है। यह कुछ हद तक पुलिस की बर्बरता को आदर्श बनाने के आख्यान को तोड़ता है। टी.जे.ज्ञानवेल द्वारा निर्देशित ‘जय भीम’ जातिगत दोष और राज्य के अधिकार के अंतर्संबंध की जाँच करते हैं। यह फिल्म 1995 में कोर्ट रूम में स्थापित, एक आदिवासी महिला और एक नायक की सच्ची घटना पर आधारित है, जो राज्य की मनमानी शक्ति के सामने झुकने से इनकार करता है और उसे न्याय के दरवाजे पर बार-बार सच्ची फ़रियाद लिये खड़ा देखा जा सकता है। यह फिल्म एक वकील के रूप में मद्रास उच्च न्यायालय के पूर्व न्यायाधीश न्यायमूर्ति के चंद्रू द्वारा संचालित एक मामले से प्रेरित है।

कहानी इरुला जनजाति की एक आदिवासी महिला सेंगगेनी और उसके मृत पति, राजकन्नू के इर्द-गिर्द घूमती है। डकैती के झूठे आरोपों के बाद पुलिस की हिरासत में हत्या कर दी गई। चंद्रू एक अंबेडकरवादी वकील हैं जो मानवाधिकारों के लिए लड़ाई में गरीब-मज़लूमों का साथ देते हैं। फिल्म की शुरुआत एक चौंकाने वाले सीन से होती है। गाँव में इरुला जनजाति के लोग अन्य जाति के लोगों से अलग कर दिये जाते हैं, जैसे गेहूं को भूसे से अलग किया जाता है। इसके बाद विभिन्न कानूनी एजेंसियों द्वारा इरुला जनजाति के लोगों के खिलाफ मामले बनाकर उनपर तरह-तरह के शिकंजे में फँसाने का काम किया जाता है। जिसे बाद में एडवोकेट चंद्रू ने केवल दस दिनों में एक विशेष समुदाय के खिलाफ गिरफ्तारी में वृद्धि के बारे में अदालत के समक्ष पीआईएल प्रस्तुत कर एक जांच आयोग के गठन की माँग जीत लेता है। राज्य की उदासीनता का यह कृत्य व्यवस्था के जातिगत पक्षपात के गंभीर चित्रण की शुरुआत का प्रतीक है।

राजकन्नू, उसके परिवार और दोस्तों (ये सभी इरुला जनजाति से संबंधित हैं) को स्थानीय पुलिस ने डकैती के एक झूठे मामले में गिरफ्तार कर लिया है। इसके अलावा, जो देखते ही रोंगटे खड़ी कर देती है वह यह कि पुलिस यह गुनाह कुबूल कराने के लिए उनपर हिरासत में ही क्रूर यातनाएँ दी जाती हैं। गौरतलब है कि पुलिस ने बिना किसी सुनवाई के राजकन्नू को लूट के मामले में फंसाने की कोशिश की है। राजकन्नू को क्रूरता का सामना करना पड़ा, निष्पक्ष जांच की तो बात ही छोड़िए। कुछ दिनों बाद, राजकन्नू अन्य गिरफ्तार लोगों के साथ थाने से लापता हो जाता है। जिसके बाद एडवोकेट चंद्रू ने मद्रास उच्च न्यायालय के समक्ष बंदी को खोज निकालने के लिए मामला दायर किया।

‘जय भीम’ ने अपने कैनवास को सिर्फ हिरासत में हिंसा तक सीमित नहीं रखा है। यह स्पष्ट रूप से राज्य की मंशा और हाशिए पर रहने वाले समुदायों के उत्पीड़न पर भी सवाल उठाता है। जबकि डॉ. अम्बेडकर के विचार सामाजिक न्याय पर जोर देने और एक न्यायपूर्ण समाज को बढ़ावा देने में एक बाधा रहे हैं – संस्थान पूरी तरह से उनके दृष्टिकोण और सिद्धांतों को भूल गए हैं। अम्बेडकर के ये शब्द कि “संविधान कितना भी अच्छा क्यों न हो, उसका बुरा होना निश्चित है क्योंकि जिन लोगों को इसे काम करने के लिए बुलाया जाता है, वे बुरे लोग होते हैं…” इस फ़िल्म को देखते हुए अम्बेडकर के इस कथन की प्रासंगिकता सिद्ध होती है। हाशिए पर पड़े लोगों के मौलिक अधिकारों की रक्षा करने में राज्य की विफलता को संविधान की विफलता के रूप में नहीं देखा जा सकता है, बल्कि शीर्ष पर बैठे लोगों की विफलता के रूप में देखा जा सकता है।

आगे संस्थागत जाति पदानुक्रम प्रणाली में गहराई से अंतर्निहित है, भेदभावपूर्ण नीतियों का एक केंद्रीय ध्रुव बना हुआ है। क्रिमिनल जस्टिस एंड पुलिस एकाउंटेबिलिटी प्रोजेक्ट की एक रिपोर्ट “ड्रंक ऑन पावर”, आबकारी अधिनियम का उपयोग करके ‘विमुक्त’ समुदायों के उत्पीड़न के बारे में बात करती है, ठीक कानून को उत्पीड़न के हथियार के रूप में। विमुक्त समुदायों को ‘वंशानुगत अपराधी’ माना जाता है। स्थानीय कानून प्रवर्तन द्वारा उन पर असमान रूप से आरोप लगाया जाता है, उनका सर्वेक्षण किया जाता है और उन्हें नियमन के तहत रखा जाता है। इसी तरह, फिल्म में, कई उदाहरण देखे जा सकते हैं जहां महाधिवक्ता और पुलिस अधिकारियों ने लापरवाही से संतोष किया कि इरुला जनजाति वंशानुगत अपराधी हैं।

हालांकि वंचित समूहों के हितों की रक्षा के लिए कानून है, लेकिन असली सवाल यह है कि उन्हें संस्थागत भेदभाव के खिलाफ कहां तक महसूस किया जाता है और उनका दावा किया जाता है? यह फिल्म मामले को बेअसर करने के लिए मुआवजे के रूप में सेंगगेनी को पैसे की पेशकश करने वाले उच्च पुलिस अधिकारियों के दृश्यों को भी कैप्चर करती है। हालाँकि, सेंगगेनी के जवाब कि वह लड़ाई केस हार जाएगी, लेकिन अपने पति की हत्या के अनुदान पर मिली रक़म पर नहीं रहेगी – गरिमापूर्ण है। यह अहसास की जाती है कि जाति और वर्ग की सीमाएं गरिमा को नहीं बांधती हैं – यह उत्पीड़क की सनक और कल्पना पर तय नहीं किया जा सकता है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसकी भरपाई नहीं की जा सकती है। न्याय के लिए सेंगगेनी की खोज संवैधानिक सिद्धांतों का एक उदाहरण है। हालाँकि, यह एडवोकेट चंद्रू की दृढ़ता और लंबी लड़ाई के बाद आता है। लेकिन यहाँ पर आकर मेरे प्रश्न बाहर आने लगते हैं कि – क्या लोगों को किसी प्रणाली को इतना कमजोर बनाने की अनुमति दी जा सकती है? क्या हर सेंगगेनी को चंद्रू जैसे एक रियल हीरो की ज़रूरत है? यह व्यवस्था लोगों को उस दौर से गुजरने के लिए मजबूर क्यों करती है जिससे सेंगगेनी गुजरती है? इन सभी प्रश्नों को बिना किसी पूर्वाग्रह के आत्मनिरीक्षण की आवश्यकता है। अंत में यह बताना होगा कि फिल्म सबसे अलग है। रेटिंग की बहस से दूर, इसे बार-बार देखा जाना चाहिए। यह सभी के लिए एक सबक देता है – राज्य की एजेंसियों, वकीलों और कानून के छात्रों के लिए भी। सबकी जिम्मेदारी है कि हर कोई संविधान को बनाए रखने के लिए सन्निहित है।

(इस पृष्ठभूमि में, लाइव लॉ ने कई समसामयिक मुद्दों के बारे में स्वतंत्र चर्चा के लिए न्यायमूर्ति चंद्रू का साक्षात्कार लिया जिसका हिन्दी अनुवाद मेरे द्वारा किया गया है। – रविरंजन)

लाइव लॉ: यह फिल्म आपके द्वारा नियंत्रित राजकन्नू-पार्वती के वास्तविक जीवन के मामले के बारे में है, जिसमें इरुलर जनजाति के एक सदस्य की क्रूर हिरासत में मौत शामिल थी। एक वकील के रूप में आपके प्रयासों ने राजकन्नू की असहाय विधवा को न्याय सुनिश्चित किया और दोषी पुलिस अधिकारियों के लिए दंड सुनिश्चित किया। लेकिन हमारे देश में पुलिस हिरासत में प्रताड़ना का सिलसिला बदस्तूर जारी है। पिछले साल हुई जयराज और बेनिक्स की भीषण हिरासत में हुई हत्या ने पूरे देश की अंतरात्मा को झकझोर कर रख दिया था। लॉकडाउन के दौरान भी, हमने देश भर में पुलिस प्रताड़ना के मामलों में भारी वृद्धि देखी। पुलिस बल को अनुशासित करने के लिए अदालतों द्वारा कई निर्णयों और निर्देशों के बावजूद, आपको क्या लगता है कि पुलिस पर अत्याचार क्यों जारी है? इस तरह के अमानवीय कृत्यों में शामिल होने के लिए पुलिस अधिकारियों को क्या प्रोत्साहित करता है? क्या हमारी पुलिस व्यवस्था में मौलिक और स्वाभाविक रूप से कुछ गलत है?

जस्टिस चंद्रू: जैसा कि फिल्म की शुरुआत में दिखाया गया है, यह पुलिस लॉक अप में राजकन्नू की मौत के वास्तविक मामले पर आधारित था और वह इरुलर जनजाति से नहीं था, बल्कि कुरवा समुदाय से संबंधित था जिसे अभी तक घोषित नहीं किया गया है। एक एसटी समुदाय। फिल्म निर्देशक ने अपने रचनात्मक साहित्यिक अधिकार के साथ फिल्म को इरुला समुदाय (एसटी) के कैनवास और उनके द्वारा सामना किए गए असंख्य अत्याचारों के साथ बदल दिया, जो फिल्म में दिखाए गए अपराधों के समान हैं। उस प्रक्रिया में उन्होंने पीड़ितों को इरुला समुदाय के प्रतिनिधि के रूप में लिया था और बाहरी लोगों के लिए उनकी जीवन शैली, भोजन की आदतों, उनके आवास आदि को उजागर किया था।

डीके बसु बनाम सुप्रीम कोर्ट द्वारा पारित दिशानिर्देश – 11 (पश्चिम बंगाल राज्य 1997; SCC-416) पूर्व-परीक्षण अभियुक्तों के अधिकारों के संबंध में जारी किया गया था। उस मामले में, सुप्रीम कोर्ट ने अवज्ञा करने वाले पुलिस अधिकारियों के खिलाफ अवमानना कार्रवाई करने और इसका पालन नहीं करने वाले न्यायिक मजिस्ट्रेटों के खिलाफ कार्रवाई करने की भी छूट दी। भले ही 24 साल से अधिक समय बीत चुका हो, लेकिन शायद ही किसी को अवमानना के लिए पकड़ा गया हो।

पुलिस बल की अनुशासनहीनता का कारण उसके अपने औपनिवेशिक मूल में निहित है। यहां तमिलनाडु में, हम अभी भी वर्ष 1888 के मद्रास सिटी पुलिस अधिनियम द्वारा शासित हैं। कानून और व्यवस्था बनाए रखने से, वे अपराध का पता लगाने के मामले में वैज्ञानिक रूप से आगे नहीं बढ़े हैं। आजादी से पहले के दिनों में भी, अंग्रेजों ने देश को अलग-अलग क्षेत्रों में बांट दिया था और प्रशासन की अलग-अलग प्रणालियां थीं। इसके अलावा, उन्होंने आपराधिक जनजाति अधिनियम भी बनाया, जिसके तहत बहुत सारे आदिवासी समुदायों को शामिल किया गया था। इस प्रक्रिया से किसी अपराध का पता लगाना आवश्यक नहीं है, क्योंकि यदि किसी क्षेत्र में कोई अपराध किया जाता है तो सभी आदिवासी संदिग्ध हो जाएंगे और जो लोग 24 घंटे के भीतर सर्कल थाने के सामने आत्मसमर्पण नहीं करते हैं, उन्हें आरोपी माना जाएगा। इस अधिनियम को निरस्त करने के लिए स्वतंत्रता आंदोलन के साथ-साथ लंबा संघर्ष भी चला, लेकिन यह देश को आजादी मिलने के बाद ही आया। आपराधिक जनजाति अधिनियम को हटाने से आदिवासियों को उत्पीड़न से मुक्त नहीं किया जा सका। दूसरी ओर, अपने क्षेत्र में किए गए किसी भी अपराध के लिए डीनोटिफाइड ट्राइब्स (डीएनटी) पुलिस की नजर में संदिग्ध बने रहे। केवल कुछ गैर-अधिसूचित जनजातियाँ अपनी उर्ध्वगामी लामबंदी के कारण भूमि पर अधिकार कर पाईं, सभी नागरिक अधिकार प्राप्त किए और एक समावेशी समूह बन गए। दूसरी ओर, अधिकांश जनजातियों को संभावित अपराधियों के रूप में माना जाता है और उनके खिलाफ दिन-ब-दिन झूठे मामले दर्ज किए जाते हैं। उनके पास अपने घर की साइटों के लिए पट्टा नहीं है, मतदाता सूची में शामिल नहीं है, सार्वजनिक वितरण प्रणाली में शामिल नहीं है। खानाबदोश जीवन शैली के कारण, वे अपने बच्चों को नियमित स्कूलों में भी नहीं भेजते हैं। रोजगार की संभावनाएं काफी हद तक गैर-औपचारिक क्षेत्रों में हैं। इन सभी को इस फिल्म में खूबसूरती से लाया गया है। पहले दृश्य में ही, हालांकि वे जेल से रिहा हो गए थे, पुलिसकर्मी उन्हें अपने क्षेत्रों के अन्य अनसुलझे अपराधों में दर्ज़ करने की प्रतीक्षा कर रहे थे। इसलिए, जो आवश्यक है वह है पुलिस बल में व्यवहारिक परिवर्तन और अपराध का पता लगाने में उन्नत वैज्ञानिक तकनीकों का उपयोग करना। इन कदमों से ज्यादा आदिवासी लोगों को समावेशी समाज का हिस्सा बनाना होगा और सरकार की योजना प्रणाली को उनकी बुनियादी समस्याओं पर ध्यान देना होगा।

लाइव लॉ: आम तौर पर व्यावसायिक फिल्में पुलिस की हिंसा को बहादुरी के रूप में महिमामंडित करती हैं। जैसा कि हैदराबाद एनकाउंटर में देखा गया है, जनता ट्रिगर हैप्पी एनकाउंटर का जश्न मनाती है। “जय भीम” असहाय पीड़ितों के दृष्टिकोण से वर्णन देकर पुलिस हिंसा के क्रूर पक्ष को उजागर करने के अपने प्रयास में उल्लेखनीय है। क्या आपको लगता है कि इस तरह की फिल्में आम जनता को पुलिस व्यवस्था के बारे में अधिक यथार्थवादी समझ रखने के लिए प्रोत्साहित करेंगी, और उन्हें अपनी ज्यादतियों को वीरता के रूप में मनाने की तुलना में पुलिस से अधिक जवाबदेही लेने के लिए प्रोत्साहित करेंगी?

जस्टिस चंद्रू: निश्चित रूप से जय भीम जैसी फिल्में पुलिस बल और अदालती व्यवस्था की उनकी समझ का रहस्योद्घाटन करेंगी। एनकाउंटर स्पेशलिस्ट पुलिस के मनाए जाने का कारण काफी हद तक न्याय वितरण प्रणाली में देरी है। यदि अपराधियों को समय पर सजा दी जाती है, तो पीड़ितों का न्यायपालिका पर विश्वास बढ़ेगा।

लाइव लॉ: आप अपने छात्र जीवन से ही राजनीतिक सक्रियता में शामिल थे, और अपने कानूनी अभ्यास के दौरान भी वाम-राजनीति के साथ अपना जुड़ाव जारी रखा। क्या आपको लगता है कि आपकी राजनीतिक सक्रियता ने आपको एक वकील के रूप में और बाद में एक न्यायाधीश के रूप में आम जनता की समस्याओं को बेहतर तरीके से समझने में मदद की? क्या आपको लगता है कि अधिवक्ताओं को अराजनीतिक नहीं होना चाहिए? क्या जजों के लिए मजबूत राजनीतिक जागरूकता जरूरी है?

जस्टिस चंद्रू: मैं लगभग 20 वर्षों तक वामपंथी आंदोलन से जुड़ा रहा। मेरे पास एक छात्र कार्यकर्ता, पूर्णकालिक कार्यकर्ता, ट्रेड यूनियन कार्यकर्ता और एक पार्टी कार्यकर्ता की भूमिका थी। राजनीतिक गतिविधियों की इस प्रक्रिया के दौरान मैंने जो अनुभव प्राप्त किया था, उसने मुझे व्यवस्था के कामकाज में पर्याप्त अंतर्दृष्टि प्रदान की और मुझे एक वकील के रूप में काम करने या एक न्यायाधीश के रूप में बेंच को सजाने के लिए पर्याप्त समझ दी। मुझे नहीं लगता कि राजनीतिक लोकतंत्र में कोई भी अराजनीतिक हो सकता है और राजनीतिक लोकतंत्र को मजबूत करने के लिए राजनीति की सही समझ एक आवश्यक आधार है। अगर एक वकील राजनीति को समझता है, तो उसके लिए कानून के कामकाज और कानून को संचालित करने वाली राजनीतिक मशीन को समझना आसान होगा। इसी तरह, एक न्यायाधीश जो राजनीतिक स्थिति से अनभिज्ञ है, कई मामलों में विशेष रूप से पृष्ठभूमि की स्थिति पर गुमराह होने की संभावना है।

लाइव लॉ: क्या एक वकील के रूप में आपके द्वारा संभाले गए मामलों से पुलिस हिंसा के मामलों में कोई पैटर्न सामने आया है, जिससे केवल कुछ समुदाय ही निशाना बनते हैं और शिकार बनते हैं? क्या आपको लगता है कि राज्य-प्रायोजित हिंसा शून्य में काम नहीं करती बल्कि मौजूदा पदानुक्रमित असमानताओं और सामाजिक पूर्वाग्रहों को कायम रखती है?

जस्टिस चंद्रू: मेरे द्वारा मानवाधिकारों से जुड़े मामलों को हैंडल करने से निश्चित रूप से राज्य का असली चरित्र और यह कितना हिंसक मशीन है, यह दर्शाता है। वर्दीधारी बलों द्वारा की गई संगठित हिंसा का एक निश्चित पैटर्न है और यह पहले से ही हाशिए पर और कमजोर लोगों को अपने अधीन करना था और यह निश्चित रूप से मौजूदा असमानताओं और पूर्वाग्रहों को कायम रखेगा।

लाइव लॉ: फिल्म में एक दिलचस्प दृश्य है जहां एडवोकेट चंद्रू ने एक आदिवासी युवक के मामले में बहस करने के लिए अदालत के बहिष्कार के आह्वान को खारिज कर दिया, जिसे अवैध रूप से हिरासत में लिया गया था। अन्य अधिवक्ताओं को सुनवाई में शामिल होने के उनके निर्णय की सराहना नहीं करते हुए दिखाया गया है। इससे पहले कि सुप्रीम कोर्ट ने अदालत-बहिष्कार की निंदा की, आपने 1990 के दशक में अदालत की सुनवाई में शामिल होने के बहिष्कार के आह्वान को टाल दिया। आपका यह साहसिक और शक्तिशाली बयान था कि “अदालतें वकीलों के लिए नहीं बल्कि वादियों के लिए होती हैं।” हाल ही में, सुप्रीम कोर्ट ने कोर्ट-बहिष्कार की इस प्रथा को गंभीरता से लिया है, और हड़ताल का आह्वान करने के लिए एक बार एसोसिएशन को अवमानना नोटिस जारी किया है। इस संबंध में आपके क्या विचार हैं? क्या अधिवक्ताओं को अदालत-बहिष्कार के बजाय शिकायत निवारण के वैकल्पिक साधनों के बारे में सोचना चाहिए?

जस्टिस चंद्रू: 1976 से, जिस साल मैंने दाखिला लिया, मैं एक वकील कार्यकर्ता था, जिसने मद्रास उच्च न्यायालय के वकीलों के कई आंदोलनों का नेतृत्व किया। मेरे द्वारा कई अदालती बहिष्कार, धरना और जुलूस निकाले गए। मैं 1983 से 1988 तक बार काउंसिल का निर्वाचित सदस्य भी था। मैं मद्रास हाई कोर्ट एडवोकेट्स एसोसिएशन का पदाधिकारी और श्रम कानून प्रैक्टिशनर्स एसोसिएशन का संस्थापक सचिव भी था। मैं कुछ समय के लिए अखिल भारतीय वकील संघ का तमिलनाडु महासचिव था।

हालाँकि, अदालतों का बहिष्कार जारी रहना काउंटर प्रोडक्टिव बन गया और वकीलों की सहायता के बिना भी वादियों को अदालतों में जाने के अधिकारों से वंचित कर दिया। कानूनी पेशे को दिए गए एकाधिकार का दर्जा किसी अन्य सामाजिक कार्यकर्ता को वंचित और कमजोर वर्ग के लोगों की ओर से अदालत जाने से रोकता था। लगभग दो दशकों के अभ्यास के बाद मैंने महसूस किया कि वकीलों की हड़तालें प्रति-उत्पादक हो गई हैं और कानूनी पेशे के भविष्य के लिए अत्यधिक संवेदनशील और हानिकारक भी हैं। इसलिए, मैं सार्वजनिक रूप से घोषणा करता हूँ कि अदालतें वादियों के लिए हैं न कि वकीलों के लिए। यदि वकील चाहते हैं कि उनकी शिकायतों का समाधान किया जाए, तो वे अदालतों को बंद किए बिना और अपनी समस्याओं के समाधान के लिए कानून का सहारा लिए बिना अन्य तरीकों से भी विरोध कर सकते हैं। यह शायद बार द्वारा अच्छी तरह से नहीं लिया गया था। मैंने अदालतों के बहिष्कार की अवधि के दौरान भी अदालतों में पेश होना शुरू कर दिया, खासकर जब मानवाधिकारों के उल्लंघन से संबंधित मामले होते हैं। जब मैंने सीपीसी संशोधनों के दौरान अदालत के बहिष्कार के खिलाफ इंडियन एक्सप्रेस में सार्वजनिक रूप से एक लेख लिखा, तो मुझे उस एसोसिएशन से भी निकाल दिया गया, जिसका मैं एक बार नेतृत्व कर रहा था। इसके बाद पीछे मुड़कर नहीं देखा। एक बार मैंने हड़ताल का आह्वान करते हुए बार काउंसिल के खिलाफ एक रिट याचिका दायर की और निषेधाज्ञा प्राप्त की। पीठ में मेरी पदोन्नति के बाद, वकीलों और पुलिस के बीच मतभेदों को सुलझाने के लिए एक स्थायी समिति बनाने से संबंधित एक मामला मेरे और मुख्य न्यायाधीश के सामने आया। मुख्य न्यायाधीश ने मुझे आदेश लिखने के लिए कहा और मैंने अपने आदेश में तमिलनाडु के अधिवक्ताओं द्वारा किए गए विभिन्न बहिष्कारों के मूल और विवरणों का विस्तार से पता लगाया। मैंने विवादों को सुलझाने के लिए एक उच्च स्तरीय स्थायी समिति का भी गठन किया ताकि बहिष्कार को टाला जा सके।

जब मैंने फैसला मुख्य न्यायाधीश एपी शाह के हस्ताक्षर के लिए भेजा, तो उन्होंने पढ़ने के बाद मुझसे पूछा कि मुझे विभिन्न हड़तालों का इतना सूक्ष्म विवरण कहां से मिला। मैंने उनसे कहा कि मैं उन हड़तालों के पीछे लेखक था और मैंने जो निर्णय लिखा था वह मेरे पिछले पापों के लिए एक प्रकार का पश्चाताप है। वह हँसे और मुझसे सहमत हुए आदेश पर हस्ताक्षर किए। यद्यपि हमने विवाद को सुलझाने के लिए एक समिति का गठन किया था, लेकिन आज तक किसी भी वकील संघ ने कोई शिकायत नहीं की और समिति केवल कागजों पर है।

मेरी सोच का यह कायापलट हालांकि 1993 में नहीं था, लेकिन फिल्म के निर्देशक वकील चंद्रू के असली चरित्र को दर्ज करने और उस विशेष दृश्य में लाने के लिए दिखाना चाहते थे। फिल्म में, सूर्या को एक वकील के रूप में अभिनय करते हुए दिखाया गया था कि वह वकीलों के आंदोलन स्थल को छोड़कर एक बैरिकेड्स पर कूदकर एक आदिवासी व्यक्ति को हिरासत में लिए गए एक अदालती मामले में शामिल होने के लिए कूद गया। वकील नाराजगी दिखाते हैं और उस पर चिल्लाते भी हैं। इसके बावजूद, वह अदालत में जाता है और पीड़ित के लिए आदेश प्राप्त करता है। साथ ही उन्होंने हाथ में सफेद पट्टी भी पहनी हुई थी जिससे पता चलता है कि वकील विरोध कर रहे हैं। एक न्यायाधीश के रूप में भी, मैंने बहिष्कार अवधि के दौरान वकील संघ द्वारा दायर किसी भी याचिका पर सुनवाई करने से इनकार कर दिया था और शर्त रखी थी कि जब तक हड़ताल की कार्रवाई वापस नहीं ली जाती, तब तक अदालत उस मामले की सुनवाई नहीं करेगी। इस कारण कोई भी अलोकप्रिय हो सकता है कि मुझे गर्व है कि कम से कम बार के एक छोटे से हिस्से को अब एहसास हो गया है कि मैं पिछले 25 वर्षों से क्या कह रहा हूं।

लाइव लॉ: फिल्म में, एक दृश्य है जहां एडवोकेट चंद्रू स्कूल के एक समारोह में टिप्पणी कर रहे हैं “गांधी और नेहरू जैसे सभी महत्वपूर्ण नेता यहां हैं। अकेले अंबेडकर यहां कैसे नहीं हैं?” अफ़सोस की बात है कि हमारे स्कूल और कॉलेज के सिलेबस में, यहाँ तक कि लॉ कॉलेजों में भी अम्बेडकर के विचारों की चर्चा कम ही होती है। क्या आपको लगता है कि बहुत कम उम्र में ही छात्रों को डॉ.अम्बेडकर के सामने लाने से उन्हें प्रगतिशील विचारों और सामाजिक प्रतिबद्धता के साथ बेहतर नागरिक बनने में मदद मिल सकती है?

जस्टिस चंद्रू: मैं दृढ़ता से महसूस करता हूं कि अम्बेडकर जैसे नेताओं को जनता के सामने और विशेष रूप से छात्रों के लिए पर्याप्त रूप से उजागर नहीं किया गया था। पाठ्य पुस्तकें उन्हें तिरछे तरीके से दिखाती हैं और अधिकांश लोग उन्हें अनुसूचित जाति के नेता के रूप में समझते हैं न कि भारतीय संविधान के निर्माता के रूप में। इस तिरछे इतिहास को बदलने के लिए उसे वस्तुनिष्ठ तरीके से स्कूली बच्चों के सामने लाना होगा। डॉ. अम्बेडकर की चुनी हुई कृतियों को पढ़कर मुझे स्वयं कई नए विचार प्राप्त हुए और जब भी धर्म और जाति से संबंधित कोई भी मामला मेरे सामने आया तो मैं उसका उपयोग करने में सक्षम था। अपनी सेवानिवृत्ति के बाद, मैंने इन मामलों को इकट्ठा किया और इन मामलों की पृष्ठभूमि पर एक पुस्तक लिखी और पुस्तक का शीर्षक “माई जजमेंट इन द लाइट ऑफ अम्बेडकर” रखा। यह अफ़सोस की बात है कि लॉ कॉलेजों में वे अम्बेडकर के लेखन को कानून-पूर्व के दिनों में भी एक पठन सामग्री के रूप में नहीं देते हैं।

लाइव लॉ: राजकन्नू मामले में, आपने उच्च न्यायालय को गवाहों से जिरह की अनुमति देने के लिए राजी करके, बंदी प्रत्यक्षीकरण क्षेत्राधिकार में एक नई मिसाल कायम करने में मदद की। आपने राजन मामले में केरल उच्च न्यायालय की मिसाल का हवाला दिया। इस मामले ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता के सबसे पोषित मौलिक अधिकार को हासिल करने में बंदी प्रत्यक्षीकरण क्षेत्राधिकार की शक्ति को दिखाया। हालाँकि, हाल ही में, हम तकनीकी कारणों का हवाला देते हुए न्यायालय के बंदी प्रत्यक्षीकरण क्षेत्राधिकार में गिरावट की एक आवर्ती प्रवृत्ति देखते हैं। कश्मीर बंदी के मामलों में, हमने देखा कि सुप्रीम कोर्ट भी अपनी भूमिका को छोड़ रहा है। इस बारे में आपके क्या विचार हैं?

जस्टिस चंद्रू: बंदी प्रत्यक्षीकरण आम आदमी के हाथों में संभावित हथियारों में से एक है, जो राज्य द्वारा या किसी निहित स्वार्थ द्वारा उत्पीड़ित होने पर इसका उपयोग कारावास से मुक्ति पाने के लिए कर सकता है। न्यायमूर्ति कृष्णा अय्यर द्वारा दी गई विस्तृत व्याख्या के कारण, बंदी प्रत्यक्षीकरण की अवधारणा को व्यापक बनाया गया है। सुनील बत्रा द्वितीय मामले पर एक नज़र डालने से पता चलता है कि बंदी प्रत्यक्षीकरण का उपयोग न केवल जबरन कारावास के तहत कुछ निकायों को रिहा करने के लिए किया जा सकता है, यहां तक कि जेल सुधारों के लिए भी, कैदियों की स्थिति बंदी प्रत्यक्षीकरण एक जवाब हो सकता है। दुर्भाग्य से, कृष्ण अय्यर, चिनप्पा रेड्डी जैसे प्रख्यात न्यायविदों द्वारा 80 के दशक की शुरुआत में की गई इस तरह की विस्तृत व्याख्याओं के बाद, 40 साल बाद भी लोगों को अदालतों से आदेश प्राप्त करने के लिए संघर्ष करना पड़ता है। कश्मीर सुरक्षा अधिनियम के तहत हिरासत में लिए गए लोगों का हालिया अनुभव, यहां तक कि सुप्रीम कोर्ट भी आदेश पारित करने और बिना किसी त्वरित समाधान के मामलों में देरी कर रहा था। महबूबा की बेटी को श्रीनगर में अपनी मां से मिलने के लिए सुप्रीम कोर्ट से इजाजत लेनी पड़ी। सीपीएम नेता सीताराम येचुरी को अपनी पार्टी के विधायक तारिगामी से मिलने के लिए कोर्ट में इजाजत लेनी पड़ी। जम्मू-कश्मीर के कई मामलों की सुनवाई इस देश की सर्वोच्च अदालत में होनी बाकी है। इन सभी ने बंदी प्रत्यक्षीकरण याचिकाओं की शक्ति और न्याय देने में इसकी प्रभावशीलता को कम कर दिया।

लाइव लॉ: सूक्ष्म तरीके से, फिल्म अम्बेडकर के आदर्श वाक्य “शिक्षित, संगठित और आंदोलन” पर प्रकाश डालती है। लेकिन इन दिनों, हम गैर-सरकारी संगठनों और विरोध आंदोलनों पर अधिक दबदबे के साथ, असंतोष व्यक्त करने के लिए एक सिकुड़ते स्थान को देख रहे हैं। सामाजिक कार्यकर्ताओं के माध्यम से ही राजकन्नू का मामला आप तक पहुंचा। लेकिन ‘सक्रियता’ को इन दिनों एक खतरनाक गतिविधि के रूप में देखा जाता है, और हम सामाजिक कार्यकर्ताओं के खिलाफ देशद्रोह और यूएपीए के आह्वान को देखते हैं। इस बारे में आपके क्या विचार हैं?

जस्टिस चंद्रू : बीमा कोरेगन मामले में यूएपीए के तहत पिछले 3 साल से 13 बुद्धिजीवियों की नजरबंदी वास्तव में न्यायिक व्यवस्था की कमजोरी और निरंकुश सरकार की ताकत को दर्शाती है. अम्बेडकर के प्रसिद्ध उद्धरण “शिक्षित, संगठित और आंदोलन” को चित्रित करने वाली फिल्म केवल इस बात पर जोर देने के लिए है कि अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के लोग साक्षर बनें ताकि उनके स्वाभिमान और सम्मान की गारंटी हो। इसलिए फिल्म के पहले चरण में आदिवासी महिला को कोर्ट की याचिका पर हस्ताक्षर करने के बजाय अंगूठे का निशान लगाते हुए दिखाया गया था। इसके विपरीत, फिल्म के अंत में, उनकी बेटी आत्मविश्वास से वकील के सामने एक कुर्सी पर बैठ गई और एक अखबार पढ़ रही थी। संदेश यह था कि ऐसे लोग यह समझकर शिक्षित हो रहे हैं कि साक्षरता से ही वे आगे बढ़ सकते हैं। लेकिन हमारे देश में समस्या यह है कि उच्च शिक्षित साक्षर या तो अपनी उदासीनता से या राज्य की निरंकुश कार्रवाइयों से परिचित होकर राष्ट्र को विफल कर रहे हैं।

लाइव लॉ : हमने फिल्म की एक समीक्षा प्रकाशित की है, जिसे एक कानून के छात्र ने लिखा था। हमें कई कानून के छात्रों द्वारा संदेश मिल रहे हैं कि वे आपकी कहानी को स्क्रीन पर देखने के बाद मुकदमेबाजी करने और दलितों की मदद करने के लिए प्रेरित महसूस करते हैं। क्या आपके पास उनके लिए कोई संदेश है?

जस्टिस चंद्रू: मुझे खुशी है कि फिल्म की कहानी के अलावा, और नायक वकील को अदालतों में सफल देखने के बाद, ऐसे कई युवा हैं जो कानून अभ्यास को गंभीरता से लेना चाहते हैं। मैंने पड़ोस के स्कूल के अंतिम छात्रों से भी सुना है कि वे अगले साल लॉ स्कूल में शामिल होने जा रहे हैं। युवा वकीलों को मेरा एकमात्र संदेश यह है कि उन्हें पूरी तरह से प्रशिक्षित होना चाहिए और वंचितों की भलाई के लिए कौशल का उपयोग करना चाहिए।
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